.::Surat AḌ-ḌouḤâ (La clarté du matin ou L'Aurore) [93]::.

NOM

Cette sourate tire son nom de son tout premier mot [aḌ-ḌouḤâ i.e. l'aube montante]

PÉRIODE DE RÉVÉLATION


Le sujet de cette sourate indique qu'elle appartient au début de la période mecquoise [c'est-à-dire avant l'Hégire (Hijra)]. La Tradition indique également que la révélation avait cessé pendant un temps, ce qui plongea le Prophète (paix et salut sur lui) dans une profonde détresse et l'attrista. Il craignait avoir commis une quelconque faute ayant entraîné la colère de son Seigneur et son abandon. Cette sourate le consola en lui indiquant que la Révélation n'avait pas été interrompue en raison d'un déplaisir d'Allah, mais que cela avait été nécessaire comme l'est le calme de la nuit après le jour éclatant, comme pour dire : "si tu avais été continuellement exposé à la clarté intense de la Révélation (Wahi), tes nerfs n'auraient pu le supporter. Ainsi, un intervalle t'a été donné afin que tu trouves la paix et la tranquillité." Ceci advint au début de la Mission Prophétique, lorsque le Prophète n'était pas encore accoutumé à entendre l'intensité de la Révélation. De ce fait, une pause dans la révélation était nécessaire. Nous avons déjà expliqué ceci dans l'introduction à la sourate Al-Muddaththir (74) ; et au point 5 de sourate Al-Muzzammil (73). Nous avons également expliqué combien lourd était le fardeau de la Révélation qu'il avait à porter. Plus tard, lorsque le Prophète fut à même de supporter ce fardeau, ces intervalles ne furent plus nécessaires.

THÈME ET SUJETS ABORS


Cette sourate porte sur la consolation du Prophète (paix sur lui), et son objet est de dissiper son anxiété et sa détresse, causées par la suspension de la Révélation. Tout d'abord, un serment par la clarté du matin et le calme de la nuit, il est rassuré comme pour dire : "ton Seigneur ne t'a pas abandonné, et Il n'est pas non plus mécontent de toi". Ensuite, il reçoit la bonne nouvelle que les grandes difficultés du début de sa mission ne dureront pas, car chaque période de sa vie future sera meilleure que la précédente ; et Allah le couvrira de tant de bienfaits qu'il sera satisfait. Ceci est l'une des prophéties expresses du Coran, qui fut vérifiée par la suite, alors que rien n'indiquait que cet homme sans appui ni richesse qui s'était lancé dans un combat contre l'ignorance et le paganisme d'une nation toute entière remporterait un succès si extraordinaire.

Ensuite, s'adressant à Son Saint Prophète (paix sur lui), Allah dit en substance : "Ô mon Prophète bien-aimé, qu'est-ce qui a causé en toi cette anxiété et cette crainte que ton Seigneur t'ait abandonné, et que Nous soyions mécontent de toi ? Alors que Nous t'avons accordé bienfait sur bienfait depuis le jour-même de ta naissance. Tu es né orphelin, Nous avons veillé aux soins et à l'éducation qui t'ont été accordés. Tu ignorais la Voie Droite, Nous te l'avons montrée. Tu étais pauvre, Nous t'avons enrichi. Tout ceci montre que Nous t'avons favorisé dès le commencement, et que Notre Grâce et Bonté étaient constamment sur toi." Ici, il convient également de se souvenir des versets 37 à 42 de sourate Tâ hâ (20), où Allah, envoyant le Prophète Moïse (paix sur lui) affronter le tyran Pharaon, l'encourage et le console en lui disant en substance : "Nous nous sommes occupé de toi avec bonté depuis ta naissance-même. Ainsi devrais-tu être satisfait car tu ne seras pas délaissé au cours de cette mission terrible. Notre générosité sera constamment avec toi".

Enfin, Allah instruit Son Prophète (paix sur lui) lui indiquant comment il doit traiter les créatures de Dieu en guise de contrepartie de Ses faveurs, et comment il doit se montrer reconnaissant pour les bienfaits qu'Il a répandu sur lui.




Bibliographie:
Hani Ramadan- Commentaire de la sourate Al Fâtia (Tawhid)
Hassan Amdouni- Commentaire Du Coran Chapitre ʿAmma (Le Savoir)
Tahar Gaid- Commentaire du Coran ʿAmma (Iqra)
Ibn Salih Al Uthaymin- Commentaire du hizb Sabbih et d'Al Fatiha (Almadina)
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# Postato venerdì 15 agosto 2008 17:38

Modificato sabato 16 agosto 2008 07:38

.::Surat Al-Layl (La Nuit) [92]::.

NOM

La sourate tire son nom du mot al-layl par lequel elle commence.

PÉRIODE DE RÉVÉLATION


Son thème est si proche de celui de la sourate 91 ash-Shams, que ces sourates semble s'expliquer mutuellement. C'est une seule et la même chose qui est expliquée sous une forme dans la sourate ash-Shams et sous une autre forme dans cette sourate. Ceci indique que ces deux sourates ont été révélées approximativement à la même époque.

THÈME ET SUJETS ABORS


Cette sourate fait la distinction entre les deux modes de vie et explique le contraste entre leurs fins ultimes et conséquences. Ainsi, cette sourate est-elle divisée en deux parties, la première du verset 1 au verset 11, et la seconde du verset 12 au verset 21.

Dans la première partie, le début met l'accent sur le fait que les efforts et les oeuvres dans lesquels s'engagent les individus, les nations et les communautés dans le monde sont, au regard de leur nature morale, aussi différents que le jour diffère de la nuit, et le mâle de la femelle. Après ceci, et conformément au style général des sourates courtes du Coran, 3 caractérisitiques morales des deux sortes sont présentées en tant qu'illustrations tirées d'une vaste panoplie d'aspirations et d'actes de l'homme, caractéristiques selon lesquelles chacun peut juger quel style de vie sont représentés par telle caractéristique respectivement. Ces deux styles de vie sont décrits dans des phrases si brèves, élégantes et concises, qu'elles émeuvent et s'impriment dans la mémoire dès qu'on les entend.

Les caractéristiques du premier type sont de dépenser sa fortune, d'être pieux et d'observer Dieu, et reconnaître le bien en tant que tel. Les caractéristiques du second type sont d'être avare, de ne pas se soucier du plaisir ou de la colère de Dieu, et de rejeter ce qui est bon et juste. Ensuite, il est rappelé que ces deux types d'actions qui divergent dans leur nature ne peuvent être égaux ni similaires par leurs conséquences. Tout comme ils divergent par leur natures, ils divergent par leurs résultats. La personne (ou le groupe de personnes) qui adopte le premier mode de vie, Allah lui facilitera le mode de vie correct, si bien que faire le bien deviendra aisé pour elle, et faire le mal difficile. Au contraire, celui qui adopte le second mode de vie, Allah lui facilitera la mauvaise vie, de sorte qu'il fera facilement le mal et difficilement le bien. Ce passage se termine par une phrase des plus significatives et des plus touchantes : "La fortune d'ici-bas pour laquelle l'homme est prêt à risquer sa vie ne l'accompagnera pas dans sa tombe. A quoi lui servira-t-elle donc après la mort ?"

Dans la seconde partie, trois vérités ont également été données, avec une égale brièveté. Tout d'abord, Allah n'a pas laissé l'homme dans l'ignorance dans cette salle d'examen qu'est le monde, mais Il a pris la responsabilité de lui indiquer la voie droite et juste parmi les différentes voies possibles. Il n'y a nul besoin de préciser qu'en envoyant Son Messager et Son Livre, Il a accompli ce qu'Il avait pris comme responsabilité, car le Messager et le Livre assurent la guidance. La seconde vérité est qu'Allah seul est le Maître de ce monde et de l'au-delà. Celui qui recherche les bienfaits de ce monde, c'est Allah qui les lui donnera, et celui qui recherche les bienfaits de l'au-delà, c'est aussi Allah qui les lui donnera. Il appartient à chacun de décider de ce qu'il recherche auprès de Lui. La troisième vérité est que le malheureux qui rejette le bien, présenté par le Messager et le Livre, et s'en détourne, se destine à un feu ardent préparé pour lui. Par contre la personne qui craint Dieu et dépense sa fortune sans motifs égoïstes, et agit pour gagner la satisfaction de son Seigneur, son Seigneur sera satisfait d'elle et la comblera de tant de bénédictions qu'elle sera satisfaite de Lui.




Bibliographie:
Hani Ramadan- Commentaire de la sourate Al Fâtia (Tawhid)
Hassan Amdouni- Commentaire Du Coran Chapitre ʿAmma (Le Savoir)
Tahar Gaid- Commentaire du Coran ʿAmma (Iqra)
Ibn Salih Al Uthaymin- Commentaire du hizb Sabbih et d'Al Fatiha (Almadina)
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# Postato venerdì 15 agosto 2008 17:34

Modificato sabato 16 agosto 2008 07:29

.::Surat Ash-Shams (Le Soleil) [91]::.


NOM

Cette sourate a été ainsi désignée en raison de l'emploi du mot "ash-shams" (le soleil) au premier verset.

PÉRIODE DE RÉVÉLATION


Le thème ainsi que le style de cette sourate montrent qu'elle a été révélée au tout début de la première période mecquoise, à un moment où l'opposition au Prophète (paix et salut sur lui) était devenue très forte.

THÈME ET SUJETS ABORS


Le thème de cette sourate est d'établir la distinction entre le bien et le mal, et d'avertir les gens, qui refusaient de comprendre cette distinction et persistaient à suivre le chemin du mal, de leur funeste fin. Etant donnée la thématique de la sourate, celle-ci se divise en deux parties. La première partie s'étend du verset 1 au verset 10, et la seconde partie du verset 11 au verset 15. La première partie traite de trois points :

1. De même que le Soleil et la Lune, le jour et la nuit, la terre et le ciel, sont différents les uns des autres et contraires dans leurs effets et leurs conséquences, le bien et le mal diffèrent et sont contraires dans leurs effets et leurs conséquences ; ils ne sont pas similaires dans leur apparence et ne peuvent être similaires dans leur résultat.
2. Après avoir doté l'homme de capacités physiques propres, les sens et l'esprit, Allah ne l'a pas laissé sans la connaissance du monde. Il a plutôt instillé dans son inconscient, par le moyen d'une inspiration naturelle, la capacité de distinguer le bien du mal, et de ressentir que le bien est beau et que le mal est laid.
3. Ayant reçu d'Allah le pouvoir du discernement, la volonté et le jugement, l'avenir de l'homme dépend de la manière dont il développe son penchant vers le bien et débarrasse son ego des tendances au mal. S'il développe la propension au bien et libère son ego de l'inclination au mal, il atteindra le succès dans l'au-delà, mais si, à l'opposé, il supprime le bien et encourage le mal, il rencontrera déception et échec.

Dans la seconde partie, citant le précédent historique du peuple de Thamûd, l'accent est mis sur l'importance du rôle des prophètes. Un Messager est envoyé au monde, car la connaissance innée du bien et du mal qu'Allah a placée dans la nature humaine ne suffit pas en elle-même à guider les hommes. A cause de son incapacité à comprendre ce fait, l'homme a proposé des critères et des théories erronnés sur le bien et le mal. Il s'est ainsi égaré. C'est pourquoi Allah a envoyé une révélation claire et précise aux Prophètes - paix et bénédiction sur eux. Leur mission est d'accroître l'inclination naturelle de l'homme vers le bien, et d'exposer aux gens ce qu'est le bien et ce qu'est le mal. Le Prophète Sâlih - paix sur lui - a ainsi été envoyé au peuple de Thamûd. Mais ces gens, aveuglés par le mal de leur ego, étaient devenus si rebelles qu'ils l'ont rejetés. Et lorsqu'il a accompli devant eux le miracle de la chamelle qu'ils avaient réclamé et malgré la mise en garde de Sâlih - paix sur lui -, les plus misérables d'entre eux ont tué la chamelle, selon la volonté et le désir du peuple tout entier. Ainsi c'est la tribu toute entière qui a été touchée par un désastre.

Dans le récit de cette histoire des Thamûd, il n'est dit nulle part dans la sourate "Peuple de Quraysh, si vous rejetez votre Prophète Muhammad - paix et bénédiction sur lui, comme les Thamûd ont rejeté leur Prophète, vous rencontrerez le même destin qu'eux". Les conditions en cette époque à La Mecque étaient similaires à celles créées par les dévoyés parmi les gens de Thamûd contre le Prophète Sâlih - paix sur lui. Par conséquent cette histoire était en elle-même suffisante pour suggérer aux Mecquois à quel point ce précédent historique pouvait s'appliquer sur eux.




Bibliographie:
Hani Ramadan- Commentaire de la sourate Al Fâtia (Tawhid)
Hassan Amdouni- Commentaire Du Coran Chapitre ʿAmma (Le Savoir)
Tahar Gaid- Commentaire du Coran ʿAmma (Iqra)
Ibn Salih Al Uthaymin- Commentaire du hizb Sabbih et d'Al Fatiha (Almadina)
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# Postato venerdì 15 agosto 2008 17:30

Modificato venerdì 15 agosto 2008 18:01

.::Surat Al Balad (La Cité) [90]::.


NOM

Cette sourate est ainsi nommée à partir du mot Al-Balad (La Cité) du premier verset.

PÉRIODE DE RÉVÉLATION


Son sujet et son style ressemblent à ceux des premières sourates révélées à la Mecque, mais la sourate contient des indices montrant qu'elle a été révélée pendant la période où les mécréants de la Mecque étaient déterminés à s'opposer au Prophète (Que la Paix et les Bénédictions d'Allah soit sur lui). Ils se sont alors permis de prendre contre lui des mesures de répression et de persécution.

THÈME ET SUJETS ABORS


Dans cette sourate, un vaste sujet a été introduit en quelques phrases courtes, et c'est un miracle du Coran qu'une conception de vie aussi complète, pouvant à peine être expliquée dans un grand volume, a été abrégée très efficacement par des phrases concises, en cette courte sourate.

Son thème est d'expliquer la vraie position de l'Homme dans le monde et ses relations avec les autres. Il consiste à dire que Dieu a montré à l'homme deux chemins : le bon et le mauvais, et Il a aussi prévu pour l'Homme les moyens de juger, de voir et de suivre ces chemins, et maintenant il reste à l'Homme à fournir ses propres efforts et jugements pour choisir soit le chemin de la vertu et atteindre la félicité, soit adopter le chemin du vice et se retrouver dans la perte.

Premièrement, la ville de la Mecque, les épreuves auxquelles le Prophète (Que la Paix et les Bénédictions d'Allah soit sur lui) a fait face et la condition de l'Homme ont été citées pour témoigner que ce monde n'est pas un lieu de repos et de bien-être pour l'être humain. Ce dernier n'y est pas apparu pour profiter de la vie, mais il a été créé pour travailler dur et lutter.

Si ce thème est lu avec le verset 39 de la sourate An-Najm ("wa al-laysa lil-insâni illâ mâ sa`â" - et qu'en vérité, l'homme n'obtient que le fruit de ses efforts), cela est évident que dans ce monde l'avenir de l'homme dépend de son labeur, de sa lutte, de son effort et de son combat.

De ce fait, la fausse conception selon laquelle l'Homme serait le maître qui domine ce monde et qu'il n'existe aucun pouvoir supérieur pour observer ce qu'il fait et lui demander des comptes, a été réfutée.

D'ailleurs, en prenant un des nombreux concepts moraux nés de l'ignorance et tenus par l'Homme comme un exemple, il a été souligné quels faux critères de mérite et de grandeur cet Homme a proposé pour lui-même dans le monde.

La personne qui se livre à l'ostentation et au gaspillage pour montrer l'étendue de sa richesse, fière de sa prodigalité et admirée avec enthousiasme, est pourtant observée par le Créateur, qui surveille avec vigilance ses actes et qui voit par quelles méthodes elle a obtenu cette richesse et par quels moyens et avec quelles motivations et quelles intentions elle l'a dépensée.

Alors Allah enseigne cette vérité : Nous avons donné à l'homme les moyens de connaissance et les facultés de penser et de comprendre et Nous lui avons montré les chemins de la vertu et du vice : l'une des voies mène à la dépravation morale et c'est une voie facile et plaisante pour l'Homme ; l'autre voie conduit au sommet de la morale, mais elle est raide comme une route montante, pour l'escalader l'homme doit s'entraîner à s'accrocher et à se maintenir. C'est par faiblesse que l'Homme préfère tomber dans l'abîme au fond de la falaise.

Ensuite, Allah explique comment, en empruntant cette route raide, l'homme peut s'élever.

Pour cela il doit renoncer à l'ostentation, à l'exposition et à l'orgueil, et il doit dépenser sa richesse pour aider les orphelins et les nécessiteux. Il doit croire en Allah et en Sa Religion, rejoindre la communauté des croyants, participer avec patience à la construction d'une société qui répond aux besoins de vertu et de droiture et être compatissant envers les gens.

La fin de ceux qui suivent cette voie, est, qu'ils deviendront dignes de la charité d'Allah. A l'opposé, la fin de ceux qui suivent la fausse voie, sera le feu de l'Enfer, sans issue, ni possibilité d'évasion.




Bibliographie:
Hani Ramadan- Commentaire de la sourate Al Fâtia (Tawhid)
Hassan Amdouni- Commentaire Du Coran Chapitre ʿAmma (Le Savoir)
Tahar Gaid- Commentaire du Coran ʿAmma (Iqra)
Ibn Salih Al Uthaymin- Commentaire du hizb Sabbih et d'Al Fatiha (Almadina)


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# Postato venerdì 15 agosto 2008 17:23

Modificato venerdì 15 agosto 2008 18:01

.::Surat Al Fajr (L'Aube) [89]::.

NOM

La Sourate doit son titre à l'expression "wal-fajr" (i.e. "Par l'aube naissante") par laquelle elle débute.

PÉRIODE DE RÉVÉLATION


Son contenu montre qu'elle a été révélée dans la période où la persécution des nouveaux convertis à l'Islam avait commencé à la Mecque. Pour cette même raison, les habitants de la Mecque ont été avertis de la fin malheureuse des peuples de `Âd et de Thamûd ainsi que celle de Pharaon.

THÈME ET SUJETS ABORS


Cette sourate aborde la distribution mesurée de récompenses et de châtiments faite dans l'Au-Delà, ce que les habitants de la Mecque n'étaient pas prêts à admettre. Examinons le raisonnement dans l'ordre dans lequel il a été présenté :

Tout d'abord, jurant par l'aube naissante, les dix nuits, le pair et l'impair et par la nuit qui s'en va, le Coran demande à ses auditeurs : "Est-ce que ces choses ne suffisent-elles pas pour témoigner de la véracité de ce que vous refusez de reconnaître ?" De l'explication que nous avons donnée de ces quatre choses dans les notes correspondantes, il est clair qu'elles sont le symbole de la régularité qui existe dans le jour et la nuit, et jurer par ceci donne un sens comme pour dire : "Même après avoir témoigné du sage système établi par Dieu, avez-vous encore besoin d'une autre preuve pour vous montrer qu'il n'est pas au-dessus du pouvoir de ce Dieu d'amener l'Au Delà, et que c'est une exigence de Sa sagesse d'appeler l'homme à répondre de ses actions ?"

Puis, raisonnant sur l'histoire de l'homme lui-même, on cite la fin malheureuse des `Âd et des Thamûd et de Pharaon comme exemple, pour montrer que quand ils transgressèrent toutes les limites et multiplièrent la corruption sur terre, Allâh étendit sur eux la sanction de Son châtiment. C'est une preuve que le système qu'est l'univers n'est pas géré par des forces sourdes et aveugles, et que le monde n'est pas le royaume d'un despote corrompu, mais plutôt qu'un Sage Gouverneur le dirige. L'exigence de Sa Sagesse et Justice est continuellement visible dans le monde par l'histoire de l'homme lui-même auquel Il va demander des comptes, en récompensant et en punissant la créature qu'Il a dotée de bienfaits comme la raison et le sens moral et à qui Il a donné le droit de propriété dans ce monde. Personne ne s'occupait des pauvres. Quiconque le pouvait détournait l'héritage entier laissé par le parent décédé, et privait frauduleusement les faibles héritiers. Les gens étaient tellement malades d'une fringale insatiable pour les biens qu'ils n'étaient jamais satisfaits quoiqu'ils puissent ratisser et amasser. Cette critique est destinée à leur faire comprendre pourquoi de tels gens avec cette attitude et ce comportement dans la vie ici-bas devraient être jugés pour leurs méfaits.

Après cela, la sourate considère l'état moral général de la société humaine dont les Arabes païens sont un exemple voyant. Deux aspects ont été critiqués en particulier : en premier, l'attitude matérialiste des gens, qui au-delà du bien moral et du mal, ne considéraient que les biens de ce monde, le grade et la position, ou l'absence de ceux-ci comme le critère d'honneur ou de disgrâce, et ont oublié que ni la richesse n'était une récompense, ni la pauvreté une punition, mais que Allâh teste l'homme dans les deux situations pour voir quelle attitude il adoptera quand il est doté de bienfaits, ou quand il est affligé par la pauvreté. En second lieu, on critique l'attitude des gens quand l'orphelin est laissé dans le dénuement par la société à la mort de son père.

Ce discours se termine en réaffirmant qu'on demandera certainement compte de tout acte, et que ce sera le Jour où le Tribunal Divin s'établira. A ce moment, ceux qui l'avait renié comprendront ce qu'ils n'avaient pas compris ici-bas malgré les enseignements et les avertissements ; et cette compréhension ne leur sera d'aucun secours. Celui qui avait renié regrettera et dira "Que n'ai-je préparé pour ce Jour tandis que je vivais dans l'autre monde." Mais ses regrets ne le sauveront pas du châtiment d'Allâh. Toutefois, pour ceux qui ont accepté de tout c½ur ici-bas la Vérité présentée par les livres divins et les Prophètes de Dieu, Allâh en sera Satisfait d'eux, et ils seront ô combien satisfaits des récompenses d'Allâh. Il seront appelés à rejoindre les vertueux et à entrer au Paradis.




Bibliographie:
Hani Ramadan- Commentaire de la sourate Al Fâtia (Tawhid)
Hassan Amdouni- Commentaire Du Coran Chapitre ʿAmma (Le Savoir)
Tahar Gaid- Commentaire du Coran ʿAmma (Iqra)
Ibn Salih Al Uthaymin- Commentaire du hizb Sabbih et d'Al Fatiha (Almadina)

# Postato venerdì 15 agosto 2008 17:15

Modificato sabato 16 agosto 2008 07:13

.::Suratu Al Ghâshiya (L'Epreuve Universelle ou L'Enveloppante) [88]::.


NOM

La sourate tire son nom du mot al-ghâshiyah du premier verset.

PÉRIODE DE RÉVÉLATION


Le sujet de la Sourate indique qu'elle est aussi une des premières Sourates révélées, mais que c'était la période où le Prophète (que le salut soit sur lui) avait commencé à prêcher son message publiquement, alors que les habitants de la Mecque l'entendaient et l'ignoraient avec insouciance et légèreté..

THÈME ET SUJETS ABORS


Pour bien comprendre le sujet, il faut savoir que la première étape de prêche du Saint Prophète (que le salut soit sur lui) était concentrée essentiellement sur deux points qu'il voulait instiller à l'esprit des gens : Le Monothéisme (Tawhîd) et l'Au Delà. Les gens de La Mecque reniaient les deux. Considérons maintenant le sujet en lui-même et le style de cette sourate. Au départ, dans le but de tirer les gens de leur insouciance, on leur demande d'emblée : "Avez-vous une quelconque connaissance du temps où une calamité accablante descendra ?" Immédiatement, on apprend les détails de cette calamité à venir : comment les gens se diviseront en deux groupes distincts et connaîtront deux fins distinctes. Un groupe ira en Enfer et souffrira le châtiment. Le second groupe atteindra le Sublime Paradis où il ne trouvera que des bienfaits.

Après cet éveil des consciences, le thème change soudainement et on demande : Est ce que ces gens, qui se renfrognent et dédaignent les enseignements du Tawhîd et les nouvelles de l'Au-Delà que donne le Coran, est ce qu'ils observent les choses les plus communes qu'ils rencontrent tous les jours de leur vie ? Est ce qu'ils ne voient pas comment le chameau, sur qui repose l'activité de leur vie dans le désert arabe, a été créé avec précisément les caractéristiques nécessaires à la vie du désert de l'animal ? Quand ils vont dans leurs voyages, ils voient le ciel, les montagnes, ou la terre. Qu'ils mesurent ces trois phénomènes et qu'ils considèrent comment le ciel a été étendu au dessus d'eux, comment les montagnes ont été érigées et la terre aplanie à leurs pieds ? Est ce que tout ceci est arrivé sans la sagesse et la science d'un Concepteur Très Sage Tout Puissant ?

S'ils reconnaissent qu'un Créateur a créé tout ceci de sa grande sagesse et de sa puissance et que nul autre n'est associé à Lui dans sa création, pourquoi refusent-ils alors de L'accepter Lui comme seul Seigneur et Pourvoyeur ? Et s'ils reconnaissent que Dieu a le pouvoir de créer tout ceci, pour quelle raison rationnelle hésitent-ils à reconnaître que Dieu a le pouvoir de dresser la scène du Jour Dernier, de créer l'homme une seconde fois, et d'ouvrir l'Enfer et le Paradis ?

Maintenant que la vérité est éclaircie après cet argument concis et rationnel, les propos se détournent des mécréants vers le Prophète (que le salut soit sur lui) et on lui dit :"Si ces gens n'admettent pas la vérité, c'est leur affaire ; tu n'es pas habilité à les obliger avec autorité, ni à les forçant à croire : ton seul devoir est d'exhorter, alors exhorte-les. En fin de compte, ils retourneront à Nous ; Nous les appellerons alors à rendre compte en détail, et nous infligerons une lourde punition à ceux qui n'ont pas cru."




Bibliographie:
Hani Ramadan- Commentaire de la sourate Al Fâtia (Tawhid)
Hassan Amdouni- Commentaire Du Coran Chapitre ʿAmma (Le Savoir)
Tahar Gaid- Commentaire du Coran ʿAmma (Iqra)
Ibn Salih Al Uthaymin- Commentaire du hizb Sabbih et d'Al Fatiha (Almadina)

# Postato venerdì 15 agosto 2008 16:50

Modificato venerdì 15 agosto 2008 18:01

.::Surat Al-Aʿlâ (le Très-Haut) [87] ::.


NOM

La Sourate prend son nom du mot al-Aʿlâ dans le tout premier verset.

PÉRIODE DE RÉVÉLATION


Le sujet montre qu'il s'agit aussi d'une des premières sourates à avoir été révélées, et les mots : "Nous te permettrons de réciter, pour que tu n'oublies pas" du verset six montre qu'elle fut révélée à une période où le Saint Prophète (salut d'Allâh sur lui) n'était pas totalement habitué à recevoir la Révélation, et au moment où la Révélation descendait, il craignait d'oublier ses termes.

Si ce verset est mis en rapport avec le verset 114 de la Sourate Tâ Hâ, et qu'on examine le style et le contexte des versets 16 à 19 de Al-Qiyâmah ainsi que les trois versets, la séquence d'évènements semble être la première Sourate dans laquelle le Saint Prophète a été rassuré de la sorte :

"Nous te ferons réciter (le Coran), de sorte que tu n'oublieras que ce qu'Allâh veut" (87:6) Puis, après un laps de temps, à une autre occasion, quand la sourate Al-Qiyâmah a été révélée, le Saint Prophète a involontairement commencé à répéter les paroles de la Révélation. Au sujet de quoi, il a été révélée : "Ne remue pas ta langue pour hâter sa récitation : Son rassemblement (dans ton c½ur et sa fixation dans ta mémoire) Nous incombent, ainsi que la façon de le réciter. Quand donc Nous le récitons, suis sa récitation. A Nous, ensuite incombera son explication." (75:16-19)

Dernier point, à l'occasion de la révélation de la Sourate Tâ hâ, le Saint Prophète par faiblesse humaine, craignit encore de ne pas arriver à mémoriser une partie des 113 versets qui étaient en cette période révélés continuellement, et par conséquent, il commença à les apprendre par c½ur.

C'est pourquoi, il a été révélé : "Ne te hâte pas [de réciter] le Coran avant que ne te soit achevée sa révélation." Après cela, il ne craignit plus jamais un tel danger ; excepté en ces trois endroits, il n'y a nul autre endroit dans le Coran où il y ait une référence à ce sujet.

THÈME ET SUJETS ABORS


Cette courte sourate abordent trois thèmes : le Tawhîd, des instructions au Saint Prophète (paix sur lui) et l'Au-Delà. Dans le premier verset, la doctrine du Tawhîd (Monothéisme) est synthétisée en une seule phrase, disant que le Nom d'Allâh doit être glorifié et exalté, i.e. Il ne doit être invoqué par aucun nom qui puisse sous entendre une déficience, une faute, une faiblesse ou un aspect de ressemblance avec des êtres créés, car la base de tous les faux dogmes dans le monde sont tous les faux concepts sur Allâh, qui attribue une forme erronée à son Être Glorieux et Exalté.

Dans les trois versets suivants, il est dit : "Ton Seigneur, dont on doit glorifier le nom, celui qui a tout créé dans l'Univers, l'a proportionné, lui a assigné une destinée, lui a inculqué l'objectif pour lequel il a été créé, et dont chacun peut témoigner de Sa puissance, jour et nuit. Il peut créer la végétation sur terre comme réduire cette même terre à rien. Aucun autre Être n'a le pouvoir d'accélérer le printemps ni celui de reculer l'automne."

Puis, les deux versets suivants viennent en consolation du Saint Prophète(salut d'Allâh sur lui) comme pour dire : "Ne te préoccupe pas d'apprendre mot pour mot le Coran qui t'a été révélé. C'est à Nous qu'il revient de le préserver en ta mémoire, et sa préservation n'est en aucun cas le résultat d'une quelconque excellence en toi, mais c'est le résultat de Nos bienfaits et faveurs. Autrement, par Notre vouloir, nous te l'aurions fait oublié."

Puis, on dit au Saint Prophète (paix sur lui) : "Tu n'es pas chargé de guider toute personne dans le droit chemin, ta seule charge est de transmettre la Vérité, et le plus simple moyen est que la prêche soit dirigée vers celui qui est prêt à écouter et à l'accepter ; et celui qui n'y prête attention ne devrait pas être suivi. Celui qui craint les conséquences perverses de la déviation et du mensonge, écoutera la vérité et l'acceptera, alors que le misérable qui persiste à refuser d'entendre le message et à l'accepter, se verra dans une destinée funeste.

On peut résumer le discours en disant : "Ne rencontreront le succès que ceux qui adoptent la pureté de la foi, de la morale, et des actions, et qui invoquent leur Seigneur et accomplissent la Prière. Mais, au contraire, les gens sont totalement égarés dans la recherche de la facilité, du profit et des plaisirs de ce monde, alors qu'ils devraient faire de leur mieux pour leur bien être dans l'Au-Delà, car ce monde est éphémère, et l'Au-Delà est éternel et les bienfaits de l'Au-Delà sont bien meilleurs que les plaisirs de ce monde. Cette vérité a été exprimée non seulement dans le Coran, mais cela a aussi été porté à la connaissance de l'homme dans les livres des prophètes Abraham et Moïse."




Bibliographie:
Hani Ramadan- Commentaire de la sourate Al Fâtia (Tawhid)
Hassan Amdouni- Commentaire Du Coran Chapitre ʿAmma (Le Savoir)
Tahar Gaid- Commentaire du Coran ʿAmma (Iqra)
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# Postato venerdì 15 agosto 2008 16:35

Modificato venerdì 15 agosto 2008 18:01